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Es kommt nicht auf das Ziel an

Wir leben in einer Welt, die von schneller Arbeit und Ergebnisorientierung besessen ist. Welche Bedeutung haben Wochen, Monate oder Jahre in Anbetracht eines sich ständig ändernden Ziels? In dieser Episode werden wir uns damit befassen, was wirklich wichtig ist und uns zum Handeln antreibt.

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Haben Sie jemals von Kyūdō gehört - einer der ältesten japanischen Kampfkünste? Kyūdō bedeutet wörtlich übersetzt "Weg des Bogens" und sein übergeordnetes Ziel ist die Verwirklichung von Shin-Zen-Bi (Wahrheit-Güte-Schönheit), was bedeutet, dass Schönheit entsteht, wenn ein Bogenschütze mit einer positiven Einstellung zu sich selbst, seiner Umgebung und seinem Ziel einen korrekten (wahren) Schuss abgibt. In dieser Episode werden wir darüber nachdenken, wie die Umsetzung dieses Prinzips Ihnen in Ihrer täglichen Arbeit helfen kann.

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In den 1920er Jahren zog der deutsche Professor Eugen Herrigel nach Japan, um Philosophie an der Universität Tokio zu unterrichten, in der Hoffnung, dadurch ein tieferes Verständnis für den Mystizismus zu erlangen. Während seines Aufenthalts nahm er Unterricht im Bogenschießen bei dem legendären Meister Awa Kenzō. Kenzō war der Überzeugung, dass Anfänger die Grundlagen des Bogenschießens beherrschen sollten, bevor sie versuchen, auf ein echtes Ziel zu schießen. In den ersten vier Jahren seines Trainings durfte Herrigel nur auf eine Strohrolle schießen, die sich nur sieben Fuß entfernt befand. Als Herrigel über die unglaublich langsame Geschwindigkeit klagte, antwortete sein Lehrer: "Der Weg zum Ziel lässt sich nicht messen! Welche Bedeutung haben Wochen, Monate, Jahre?"

Das Training verlief nicht reibungslos. Probleme bereiteten das richtige Atmen, das Halten des Bogens, das Aufziehen der Sehne "auf geistige Weise", also mit Kraft, aber ohne Anstrengung. Nach Kenzō Awa lag Herrigels Misserfolg in seiner ungeeigneten geistigen Einstellung. Das Bogenschießen, wie er betonte, ist eine Angelegenheit von Leben und Tod. Er wiederholte auch eines seiner Lieblingszitate: "Wir Meister des Bogenschießens sagen: ein Schuss - ein Leben!"

Während einer besonders demütigenden Übungseinheit stellte Herrigel fest, dass sein Problem der schlechte Fokus sein müsse. Kenzō schaute jedoch seinen Schüler an und antwortete, dass es nicht darauf ankomme, ob man zielt, sondern wie man an die Aufgabe herangeht, die den Erfolg bestimmt. Frustriert von dieser Antwort sagte Herrigel: "Dann solltest du in der Lage sein, ihn mit verbundenen Augen zu treffen". Kenzō unterbrach für einen Moment und sagte dann: "Komm heute Abend zu mir". Nach Einbruch der Dunkelheit kehrten beide Männer in den Trainingsraum auf dem Hof zurück, in dem sich der Übungsraum befand. Kenzō begab sich zu seinem gewohnten Schießplatz, nun jedoch mit einem Ziel im Dunkeln verborgen. Der Meister des Bogenschießens führte seinen normalen Ablauf fort, nahm die Schussposition ein, spannte die Bogensehne und ließ den ersten Pfeil ins Dunkel fliegen. Herrigel schrieb später über dieses Ereignis: "Von dem Klang her wusste ich, dass er das Ziel getroffen hatte".

Kenzō traf sein Ziel perfekt, ohne es sehen zu können. Große Meister des Bogenschießens lehren oft, dass "alles von Bedeutung ist". Wo du deine Füße hinstellst, wie du den Bogen hältst, wie du atmest, während du den Pfeil loslässt - all das bestimmt das Endergebnis. Im Fall von Awa Kenzō war der Meister des Bogenschießens so bewusst von dem Prozess, der zu einem treffsicheren Schuss führte, dass er die genaue Abfolge der inneren Bewegungen reproduzieren konnte, ohne das äußere Ziel zu sehen. Dieses vollständige Bewusstsein von Körper und Geist in Bezug auf das Ziel wird als Zanshin bezeichnet.

Zanshin ist ein weit verbreiteter Begriff in den japanischen Kampfkünsten und bezieht sich auf einen Zustand entspannter Achtsamkeit. In wörtlicher Übersetzung bedeutet Zanshin "Geist ohne Rückstände". Mit anderen Worten, der Geist ist vollständig auf die Handlung konzentriert und auf die Aufgabe fokussiert. Zanshin bedeutet, ständig bewusst zu sein über den eigenen Körper, Geist und die Umgebung, ohne dabei gestresst zu sein. Es ist mühelose Wachsamkeit.

In der Praxis hat Zanshin jedoch eine tiefere Bedeutung. Zanshin wählt bewusstes Leben und Handeln anstelle gedankenloser Hingabe an alles, was dir im Weg steht.

Der Feind der Verbesserung

Es gibt ein berühmtes japanisches Sprichwort, das besagt: "Nach dem gewonnenen Kampf ziehe den Helm enger". Mit anderen Worten, der Kampf endet nicht mit dem Sieg. Der Kampf endet erst, wenn du träge wirst, das Engagement verlierst und aufhörst, Aufmerksamkeit zu schenken. Das ist auch Zanshin: das Leben mit Achtsamkeit, unabhängig davon, ob das Ziel bereits erreicht wurde.

  • Der Kampf endet nicht mit der Veröffentlichung eines Buches. Er endet, wenn du dich als fertiges Produkt betrachtest, wenn du die Aufmerksamkeit verlierst, die nötig ist, um deine Handwerkskunst weiter zu verbessern.
  • Der Kampf endet nicht, wenn du überschüssiges Gewicht verlierst. Er endet, wenn du dich nicht mehr auf das Training konzentrierst oder die Perspektive verlierst und dich überanstrengst.
  • Der Kampf endet nicht, wenn du einen großen Verkauf tätigst. Er endet, wenn du überheblich und selbstgefällig wirst.

Der Feind der Verbesserung ist weder Misserfolg noch Erfolg. Der Feind der Weiterentwicklung ist Langeweile, Müdigkeit und mangelnde Konzentration. Der Feind der Verbesserung ist mangelndes Engagement im Prozess, denn der Prozess ist alles.

"Man sollte jede Tätigkeit und Situation mit derselben Ehrlichkeit, Intensität und Achtsamkeit angehen, wie man einen Bogen und einen Pfeil in der Hand hält." - Kenneth Kushner

Wir leben in einer Welt, die von Ergebnissen besessen ist. Wie Herrigel neigen wir dazu, einen großen Schwerpunkt darauf zu legen, ob der Pfeil das Ziel trifft oder nicht. Wenn wir jedoch Intensität, Konzentration und Ehrlichkeit in diesen Prozess einbringen - wo wir unsere Füße hinstellen, wie wir den Bogen halten, wie wir atmen, wenn wir den Pfeil loslassen - dann ist das Treffen des Bullseye nur ein Nebeneffekt.

Es geht nicht darum, sich auf das Treffen des Ziels zu konzentrieren. Es geht darum, sich in die Langeweile der Arbeit zu verlieben und jeden Aspekt des Prozesses zu umarmen. Es geht darum, diesen Moment des Zanshin, diesen Moment voller Bewusstsein und Konzentration, mit sich überall im Leben zu tragen.

Es geht nicht um das Ziel. Es geht nicht um die Ziellinie. Es geht darum, wie wir das Ziel angehen.

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Leszek W. Król

Leszek W. Król

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